汇聚文化强国建设强大合力

建设文化强国，事关中国式现代化建设全局，事关中华民族复兴大业，事关提升国际竞争力。党的十八大以来，以习近平同志为核心的党中央把文化建设摆在治国理政突出位置，作出一系列重大部署，社会主义文化强国建设迈出坚实步伐。站在新的历史起点上，习近平总书记就加快建设文化强国作出重要指示。如何深入理解和把握文化强国建设的重大意义和战略目标，本报邀请专家学者围绕相关问题进行学习研讨。

坚持中国特色社会主义文化发展道路

坚持党的领导，是中国特色社会主义文化发展道路最本质的特征。党管宣传、党管意识形态，是我们党领导人民在长期探索和实践中形成的重要原则。中国共产党是一个高度重视思想文化建设的政党，在成立初期，就通过宣传思想工作开发民智、赢得民心。在革命、建设和改革等各个阶段，中国共产党始终是文化建设的坚强领导核心。历史证明，掌握思想领导是掌握一切领导的基础，党的领导为建设文化强国提供组织保障和思想保障。

党的十八大以来，我们党准确把握世界范围内思想文化相互激荡、我国社会思想观念深刻变化的趋势，就意识形态领域许多方向性、战略性问题作出部署，我国意识形态领域形势发生全局性、根本性转变，全党全国各族人民文化自信明显增强，全社会凝聚力和向心力极大提升，为新时代开创党和国家事业新局面提供了坚强思想保证和强大精神力量。当前，更好担负新时代新的文化使命，要坚持党对宣传思想文化工作的全面领导，坚持守正创新，建设具有强大凝聚力和引领力的社会主义意识形态，使全体人民在理想信念、价值理念、道德观念上紧紧团结在一起，坚定不移走中国特色社会主义文化发展道路。

坚持马克思主义在意识形态领域指导地位。中国特色社会主义文化发展道路是在马克思主义指导下走出来的，坚持马克思主义在意识形态领域的指导地位，是把握社会主义文化建设正确方向的重要前提，是巩固全党全国人民团结奋斗的共同思想基础、凝聚强大精神力量的必然要求。马克思主义不是教条而是行动指南，因此中国化才能落地生根、时代化才能深入人心。马克思主义与中华文明在思维范式、价值取向等方面具有极高的契合性，推进社会主义文化强国建设，要把握“两个结合”的方法论要求，深入挖掘马克思主义基本原理同中华优秀传统文化相结合的内在机理，不断推动理论创新、制度创新、文化创新，创造新时代中国特色社会主义文化。

提升信息化条件下文化领域治理能力。信息技术革命日新月异，深刻改变文化创作生产和传播消费方式，传播业态的创新对传统监管和治理方式提出新的挑战。要健全互联网领导和管理体制，坚持依法管网治网，防范网络意识形态风险，提升监管效能，营造清朗的网络空间。要推进主流媒体系统性变革，推动主力军全面挺进主战场，做大做强主流舆论，牢牢掌握舆论场主动权和主导权。要适应分众化、差异化的传播趋势，把握现代新闻传播规律和新兴媒体发展规律，精准定位受众，形成全方位、多层次、多声部的传播矩阵，构建舆论引导新格局。

坚持以社会主义核心价值观引领文化建设。核心价值观是一个民族赖以维系的精神纽带，是一个国家共同的思想道德基础。社会主义核心价值观是党在领导亿万人民群众长期奋斗的伟大实践中形成的。党的十八大以来，党中央把培育和践行社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，作出一系列重大部署，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，在落细、落小、落实上下功夫。在立法领域，推动社会主义核心价值观入法入规，体现了依法治国和以德治国相结合的基本方略；在教育领域，推动社会主义核心价值观进教材、进课堂、进头脑，培养担当民族复兴大任的时代新人；在文化生产领域，提出“两个效益”的创作和评价标准，促进满足人民文化需求和增强人民精神力量相统一；在思想道德建设领域，深入实施公民道德建设工程，注重家庭家教家风建设。只有不断推进社会主义核心价值观日常化、具体化、形象化、生活化，使之成为全体人民的共同价值追求，才能筑牢强国建设、民族复兴的文化根基。

【作者系中央党校（国家行政学院）习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心研究员、文史教研部副主任 李媛媛】

人民为中心推动文化建设

文以载道，文以化人。习近平总书记在主持二十届中央政治局第十七次集体学习时指出，“始终坚持文化建设着眼于人、落脚于人”。这一重要论述是坚持以人民为中心推动文化建设的具体体现，是对文化本质的深刻把握，科学回答了文化建设为了谁、依靠谁的根本问题，为不断丰富人民精神世界、发展新时代中国特色社会主义文化、加快建设文化强国提供了根本遵循。

文化是人类社会实践的产物。人在改造自然和社会的实践过程中，形成了丰富多彩的文化成果。从内容上看，语言、文字、宗教、艺术、科学以及风俗习惯、行为方式、价值观念等是构成文化的主要元素；从形态上看，文化在不同时期、不同地域、不同民族各有其形态、内涵和特点。人类实践活动不仅决定文化的生成，而且决定其性质和变革。人们以实践活动改变现实的同时，也改变着自身思维和思维的产物，不同社会形态中人的实践活动创造的文化是不同的，社会形态变革对文化发展进步产生深远影响。

文化作为实践活动的产物，其实践主体是人。离开了人，文化建设便无从谈起。文学艺术创造、哲学社会科学研究首先要搞清楚为谁创作、为谁立言的问题，这是一个根本问题。始终坚持文化建设着眼于人、落脚于人，充分体现了对人民群众历史地位的深刻认识和对马克思主义唯物史观的科学把握。

人民精神生活、物质生活都富裕是促进人的全面发展的内在要求，促进人的全面发展是马克思主义的价值追求。人的发展内含精神世界的丰盈和安宁，文化建设要以人的发展为价值导向，提升人民的道德修养、精神境界、思想涵养、审美水平等。文化强国之“强”，最终要体现在人民的思想境界、精神状态、文化修养上。在物质生活更为丰富的今天，人民群众精神文化需求日益增长，新形势下，要大力发展繁荣社会主义文化，坚持以人民为中心，着眼满足人民群众多样化、多层次、多方面的精神文化需求，提升文化服务和文化产品供给能力，增强人民群众文化获得感、幸福感，促进人民群众精神生活富裕，更好促进人的全面发展。

社会主义文化是人民大众的文化，人民的需要是文化建设的根本价值所在。坚持以人民为中心的价值导向，是中国共产党推动文化建设的历史经验，也是肩负起新的文化使命必须坚持的原则要求。人民群众是历史的创造者，既是物质财富的创造者，也是精神财富的创造者，是文化建设最广泛、最深厚的力量。人民需要文化，文化发展为了人民。我们的文化是人民的文化，文化创造核心在人，只有人民群众才是文化的真正主体，我们党领导和推动文化建设必须始终坚持着眼于人、落脚于人。

文化要繁荣，人才是关键。高素质人才是文化建设的核心要素，无论是经济建设还是文化建设，都要发挥好专业人才的支撑作用。功以才成，业由才广。要把育人才、建队伍作为重要而紧迫的战略任务，统筹各类人才培养，建设一支规模宏大、结构合理、锐意创新的高水平文化人才队伍。要尊重人才成长规律，建立健全科学权威、公开透明的文艺和学术评价体系，完善符合文化领域特点的人才选拔、培养、使用、激励机制，营造识才、重才、爱才的良好政策环境。构建创新型文化人才培养生态系统，激励各类人才更好发挥作用、施展才华，形成人才辈出、人尽其才、才尽其用的生动局面，为发展新时代中国特色社会主义文化、加快建设文化强国提供有力人才支撑。

（作者系江西省中国特色社会主义理论体系研究中心特约研究员、中国人民大学马克思主义学院教授 沈江平）

推动中华文化更好走向世界

文化关乎国本、国运。对于强国复兴的全局而言，我国文化建设仍然是个短板；与不断提升的硬实力相比，文化软实力相对较弱。把国家文化软实力和中华文化影响力提升到更高水平，建设社会主义文化强国，任重而道远。

大国发展既是硬实力的发展，也是软实力的提升。文化软实力集中体现了一个国家基于文化而具有的凝聚力和生命力，以及由此产生的吸引力和影响力。今天的中国，日益走近世界舞台中央，但发展优势和综合实力还没有转化为话语优势。要在世界文化激荡中站稳脚跟，必须提高国家文化软实力。从一般规律上说，提升国家软实力需要一个较长过程，文化任务的完成不可能像政治任务和军事任务那样迅速。纵观东亚现代化进程，日本、韩国、新加坡等国在经济崛起后，普遍用了几十年时间构建起文化秩序与价值观念。但是，当前世界百年变局加速演进，国际竞争日趋激烈，一些国家利用其掌握的国际话语权，试图在国际舆论场塑造中国的负面形象，极尽能事对中国进行抹黑污蔑，提升文化软实力实在是缓不得，甚至是迫在眉睫。习近平总书记指出，提高国家文化软实力要“形于中”而“发于外”。发于外，关键是提高国际话语权，把中国道路的定义权、中国精神的阐释权、中国形象的塑造权牢牢掌握在自己手中，向世界展示一个真实、立体、全面的中国。

近年来，国际社会对中华文化的关注与日俱增。西方学术界、新闻媒体联手炮制出“锐实力”等概念，把中华文化的国际交流歪曲为对西方的“文化渗透”，这是文明冲突论、文明隔阂论、文明优越论的典型症状，是对中华文化“走出去”的曲解。作为负责任大国，我们需要向世界讲清楚中华文化所蕴含的人类命运与共的东方智慧，特别是要讲清楚中华文化贡献于世界的基本立场。中华文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，不仅是中国人思想和精神的内核，对解决人类问题也有重要价值。长期以来，中华文化在对外传播中向世界贡献了深刻的思想体系、丰富的科技文化艺术成果、独特的制度创造，深刻影响了世界文明进程。推动中华文化更好走向世界，就不能满足于向国外提供一些表层的文化符号，而是要把中华文明的精神标识和文化精髓提炼出来，把当代中国文化创新成果传播出去。文化强国之“强”，是贡献能力之强，有利于促进各国人民相知相亲、推动不同文明交流互鉴、凝聚国际社会合作共识。

世界百年未有之大变局，不仅仅是单一要素的变化，还涉及文明形态之变。当人类文明站在何去何从的十字路口，秉持什么样的文明观就变得至关重要。一些西方国家奉行霸权主义，以强权同世界对话，由此所造就的必然是弱肉强食的丛林法则。与此截然不同的是，中国共产党人秉承用文化同世界对话的理念，一方面积极向世界展现可信、可爱、可敬的中国形象，另一方面坚持开放包容，秉持平等和尊重的态度，积极主动地学习借鉴人类一切优秀文明成果，主动创造熔铸古今、汇通中外的文化成果。历史证明，任何想用强权手段来解决文明差异的办法，都是为了谋求一己私利，不会获得世界意义上的成功。当今世界，文化越来越成为综合国力竞争的重要力量，用文化同世界对话，是必要且可能的。其必要性在于，解决全球治理赤字，实现不同国家、不同文明间的平等对话，必须破除霸权主义逻辑，这关乎人类的整体利益与未来；其可能性在于，全人类共同价值是可以弘扬的，人类命运共同体是可以构建的，这代表了美好世界的最大公约数。

（作者系复旦大学马克思主义学院院长、马克思主义研究院院长，上海市习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特聘研究员 李 冉）

激发全民族文化创新创造活力

文化的生命力在于创新创造，着力激发全民族文化创新创造活力，是新时代推进文化强国建设、实现中华民族伟大复兴的重要部署，内涵丰富、意义深远。

文化创新创造植根于坚定的文化自信。习近平总书记指出，“坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信，文化自信是更基本、更深沉、更持久的力量”。文化自信是对自身文化传统、文化价值、文化发展的高度信心，对自身文化生命力、创新力、创造力的高度信心。文化自信培植文化创新创造，文化创新创造增强文化自信。周虽旧邦，其命维新。中华文明源远流长，深厚的传统为文化创新创造提供了广袤的土壤与丰沃的资源。中华文化与时俱进，以“苟日新，日日新，又日新”的精神，保持着自我更新的不竭动力，为中华文脉赓续提供源源不断的支撑。文化自信是文化创新创造的前提和基础，只有坚定文化自信，才能在正确的方向上笃行致远、在世界文化交流中保持定力，进而展现中华文化的强大生命力。

文化创新创造推动社会主义文化繁荣发展。在文化的发展中，保持文化认同与适应时代变化之间的统筹协调，继承传统与现代转化之间的适度平衡，往往需要通过创新创造来达成。新时代中国特色社会主义文化的繁荣发展，既要实现文化认同与时代变化之间的耦合，又要推进传统与现代的相互衔接，唯有不断创新创造，才能保持蓬勃生机。文化创新创造能够推出更多反映时代精神、贴近人民生活的优秀文化产品，满足人民群众日益增长的精神文化需求，为中国式现代化提供精神支撑和智力支持；文化创新创造的成果能够凝聚民族精神，为现代化建设注入强大精神动力；文化创新创造是提升国家文化软实力的重要抓手，通过打造具有国际影响力的文化品牌和作品，增强中华文化的传播力和影响力，在文化领域更好地参与世界范围内的“百家争鸣”。

文化创新创造离不开良好的文化生态。文化创新创造要坚持以社会主义核心价值观为引领，传承中华优秀传统文化，弘扬革命文化，发展社会主义先进文化，守正创新推动中华文化焕发新的生机活力。文化创新创造要凝聚全民族的意志和力量，倡导全民参与、共建共享，让文化发展的成果惠及全体人民。文化创新创造要进一步深化文化体制机制改革，加快完善文化管理体制和生产经营机制，更好激发文化创作、文化市场的活力，推进全社会协同创新。文化创新创造关键在人，人才队伍的水平决定了文化创新创造的高度，要着力健全文化人才培养、使用、评价和激励机制，营造尊重和重视人才的社会氛围。

文化创新创造要与科技融合互促。当前，大数据、人工智能、虚拟现实等新技术加速涌现，深刻改变着文化的生产、传播和消费方式，并推动数字文化产业蓬勃发展。文化创新创造的活力体现在文化的解释力、治愈力、整合力等多个方面，面对日新月异的科技创新，文化逻辑能否解读人工智能、生物科技、气候变化、太空探索等新议题，如何运用文化智慧缓解现代人的生活焦虑、心灵困惑，如何实现多元文化共生并构建具有广泛共识的文化新范式等，解决这些新问题，需要把握文化与科技融合发展趋势，运用科技手段激发文化创新创造的动力活力。

实现2035年建成文化强国的战略目标，离不开全民族文化创新创造活力的充分激发。我们要坚定文化自信，坚持中国特色社会主义文化发展道路，构建全民参与、多维协同的文化创新生态系统，适应信息技术加速迭代的新形势，承百代之流、会当今之变，推动新时代中国特色社会主义文化繁荣发展。

（作者系华东师范大学中国现代思想文化研究所暨哲学系教授 朱 承）

赓续中华文脉推动创新发展

亘古亘今、深厚博大的中华文脉，是中国特色社会主义文化的根基，为新时代推进文化自信自强提供丰厚滋养。以习近平文化思想为指导，坚持把马克思主义基本原理同中国具体实际、同中华优秀传统文化相结合，在赓续历史文脉基础上构筑中华文化的新高峰，是中国共产党人和中国人民担负新时代文化使命、建设文化强国的根本要求。

中华文脉蕴含强国建设、民族复兴的文化基因。我们推进和拓展的中国式现代化与西方现代化究竟有何不同？中国特色社会主义究竟“特”在哪里？思考和解答这些问题有多重角度，其中一个重要方面就是文化和文明的视角。党的十八大以来，习近平总书记以宏阔的历史视野，深刻揭示中国式现代化道路的文化基因和文明底色，指出“中国式现代化是赓续古老文明的现代化”，强调“中国特色的关键就在于‘两个结合’”。“两个结合”是对马克思主义中国化时代化百年历史经验的系统总结，也是对中华文明发展规律的深刻把握，这一重大论断体现了我们党高度的历史自信、文化自信，昭示了在新的起点上赓续中华文脉、推动中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展的深远意义。

新时代以来，我们党将赓续中华文脉作为一项系统工程整体谋划、统筹部署、扎实推进。《关于实施中华优秀传统文化传承发展工程的意见》以及《中华人民共和国文物保护法》（2024年修订）等的实施，为赓续中华文脉筑牢制度保障；建设中国国家版本馆、中国考古博物馆，深化中华文明探源工程，深入推进历史文化遗产保护传承；建设中国特色考古学，支持发展“冷门绝学”，着力构建文化研究自主知识体系；推动中华优秀传统文化与当代文化相适应、与现代社会相协调，为国家治理、社会发展提供智慧滋养；将中华优秀传统文化融入学校教育、融入文艺创作、融入日常生活，积极推动普及传播；讲好中华优秀传统文化故事，不断增强中华文明传播力影响力；等等。经过不懈努力，中华优秀传统文化得到创造性转化、创新性发展，中华民族的文化主体性有力巩固，文化自信不断增强，为推动新时代文化繁荣、党和国家事业发展注入了强大正能量。

在新的起点上传承中华文脉，是更好担负文化使命，筑牢强国建设、民族复兴文化根基的必然要求。作为中华民族的宝贵精神财富，中华文脉凝铸于文物古迹、文化景观等文化遗产之中。赓续中华文脉，要坚持保护第一、传承优先，像爱惜生命一样把老祖宗留给我们的不可再生、不可替代的文明瑰宝呵护好、传承好。推动文化遗产的合理利用，运用大数据、人工智能等科技手段加强文化遗产保护修复和综合利用，深入挖掘中华文脉中蕴含的文化元素、艺术符号，打造人们喜闻乐见的文创品牌、文艺作品等，让收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字都活起来。

国家之魂，文以化之，文以铸之。在创造性转化和创新性发展中赓续中华文脉，重点是以马克思主义为指导，坚持守正不守旧、尊古不复古，将中华文脉中蕴含的与科学社会主义价值观相契合的文化精神弘扬起来，经过现代阐释与转化，有机融入党和国家事业各领域各方面，在“第二个结合”打开的广阔文化空间中，积极探索面向未来的理论和制度创新。同时坚持文化建设着眼于人、落脚于人，着力构建中华传统美德传承体系、中华文明标识体系，以优秀思想观念、价值理念不断丰富人民精神世界、增强人民精神力量，以精神上的独立自主坚定走好强国建设、民族复兴的康庄大道。

（作者系湖北省中国特色社会主义理论体系研究中心研究员、武汉大学习近平文化思想研究中心主任 刘水静）